সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে ভিয়েনার ওয়াল্টজের তাৎপর্য

২০১৭ সালের নভেম্বরে বাজানো, নাচা ও গাওয়া ভিয়েনা ওয়াল্টজ (Wiener Walzer) অস্ট্রিয়ার অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয়। ভিয়েনার জন্য গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এই স্বীকৃতি কোনো বিখ্যাত সুর বা জাঁকজমকপূর্ণ হলের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এখানে দক্ষতা ও সাংস্কৃতিক চর্চার পারস্পরিক সম্পর্ককে বোঝানো হয়েছে।

অস্ট্রিয়ার এই তালিকা হলো অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যবিষয়ক ইউনেস্কো কনভেনশনের আওতায় একটি জাতীয় তালিকা। অস্ট্রিয়ান ইউনেস্কো কমিশন এই তালিকা পরিচালনা করে। এর ফলে কোনো স্থান ইউনেস্কো বিশ্ব ঐতিহ্যক্ষেত্র হয়ে যায় না, কিংবা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ইউনেস্কোর কোনো আন্তর্জাতিক তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয় না। বিশ্ব ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে গুরুত্ব দেওয়া হয় স্থানকে, আর অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে চর্চা ও তা পালনকারী মানুষের জ্ঞানকে।

তালিকায় থাকা তিনটি শব্দ তাই নিছক সংযোজন নয়। ‘বাজানো’ বলতে সংগীত পরিবেশন, ‘নাচা’ বলতে যুগল নৃত্যে শরীরী জ্ঞান, আর ‘গাওয়া’ বলতে কণ্ঠের ব্যবহার বোঝায়। প্রতিটি পরিবেশনায় এই তিনটি রূপ একসঙ্গে থাকতেই হবে, এমন নয়। বরং এই অন্তর্ভুক্তি স্পষ্ট করে যে ভিয়েনা ওয়াল্টজকে শুধু নাচের ধাপ দিয়ে বর্ণনা করা যায় না। এই স্বীকৃতি কোনো নির্দিষ্ট কোর্সের মানের সনদও নয়, কিংবা কোনো নৃত্যশিল্পীর মূল্যায়নও নয়।

নথিভুক্ত ভিয়েনীয় ঐতিহ্যের আলোকে এই রেকর্ডিংকে বোঝা যায়, তবে এটিকে দিয়ে ওয়াল্টজের (Walzer) সম্পূর্ণ ইতিহাস তৈরি হয় না। ১৮১৪/১৫ সালে ভিয়েনা কংগ্রেস চলাকালে আয়োজকেরা আগত প্রতিনিধিদের বল-নৃত্যের আসরে আপ্যায়ন করেছিলেন। এই উদাহরণ একটি সামাজিক প্রেক্ষাপট দেখায়: সংগীত শুধু শোনার জন্যই ছিল না, একসঙ্গে চলাফেরা ও মেলামেশার জন্যও ব্যবহৃত হতো।

Joseph Lanner এবং Strauss পরিবার নৃত্যোপযোগী ওয়াল্টজের ভাণ্ডার গড়ে তুলেছিলেন এবং নিজেরাই তাঁদের অর্কেস্ট্রা পরিচালনা করতেন। ফলে সুরারোপ ও পরিবেশনা ছিল ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। স্বরলিপি ছিল একটি ভিত্তি; সেটি কীভাবে নাচের আসরে রূপ নেবে, তা নির্ভর করত সম্মিলিত সংগীতচর্চার ওপরও। Johann Strauss Sohn-এর ১৮৬৭ সালে প্রথম পরিবেশিত রচনা „An der schönen blauen Donau“ এই ঐতিহ্যবাহী ভাণ্ডারের একটি নির্দিষ্ট উদাহরণ।

ভিয়েনার বল-নৃত্যের মরশুমের পুরোনো বিবরণে ৩০০টিরও বেশি নাচের রাতের কথা উল্লেখ আছে। এই সংখ্যা সংগীত ও নাচের জন্য সামাজিক আয়োজনের নথিভুক্ত ব্যাপ্তি বোঝায়, তবে এটি বর্তমানের অনুষ্ঠানের কোনো গণনা নয়। সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে এর তাৎপর্য হলো, এই চর্চা বারবার হয়েছে: দক্ষতা কাজে লাগানো হয়েছে, অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে শেখা হয়েছে এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়েছে। নির্দিষ্ট বল-নৃত্যের অনুষ্ঠানসূচি ও তার আচার-অনুষ্ঠান ভিন্ন একটি বিষয়। যেমন, ভিয়েনায় সম্মিলিত নৃত্য-প্রস্তুতি শেখার একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট দেখায়, যদিও তা পুরো ওয়াল্টজ ঐতিহ্যকে তুলে ধরে না।

নথিভুক্ত ভিয়েনীয় ঐতিহ্যে অর্কেস্ট্রা, কোরাস এবং নাচের স্কুলগুলো বাজানোর ধরন ও নাচের চর্চা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব নিয়েছিল। এই কাজগুলো একে অপরের পরিপূরক। একটি অর্কেস্ট্রা শেখায় কীভাবে একটি সুরের বাক্য গড়ে তুলতে হয়; একটি কোরাস সংগীতের অভিব্যক্তিকে শ্বাস ও কথার সঙ্গে যুক্ত করে। নাচের ক্লাসে বোঝা যায়, দুজন মানুষ কীভাবে পরস্পরের সঙ্গে তাল মিলিয়ে নড়াচড়া করে। এগুলো একই চর্চার ভিন্ন ভিন্ন পথ।

মহড়ায় প্রথমে কোনো সংগীতাংশ বাজিয়ে শোনানো হতে পারে, তারপর সবাই মিলে তা পরিবেশন করতে পারে। নাচের ক্লাসে কোনো জুটি বুঝতে পারে, মনে রাখা পদক্ষেপগুলো ঠিক হলেও তাতে দুজনের নড়াচড়ায় মিলিত ছন্দ তৈরি হয় না। আটকে যাওয়া ভিয়েনা ওয়াল্টজ (Wiener Walzer)-এর ঘূর্ণন ব্যাখ্যা করলে বোঝা যায়, এ ধরনের শারীরিক জ্ঞান কত নিখুঁতভাবে বর্ণনা করা যায়। তবে শুধু কৌশলগত সমাধান দিয়ে সাংস্কৃতিক যোগসূত্রটি ব্যাখ্যা করা যায় না।

মানুষ যখন কোনো দক্ষতা কাজে লাগায় এবং তা সহজবোধ্য করে তোলে, তখনই সেই দক্ষতার ধারাবাহিকতা বজায় থাকে। এর জন্য শিক্ষার্থীদের আগে থেকেই নিখুঁতভাবে নাচতে জানতে হয় না। নতুন করে জুটি বাঁধা দুজনও উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া এই চর্চা শেখার অংশ হতে পারে। তুমি যদি সম্প্রতি ভিয়েনায় এসে থাকো, তাহলে ভিয়েনায় নাচের মাধ্যমে পরিচিত হওয়া বিষয়ক নির্দেশিকায় একসঙ্গে অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার পথ খুঁজে পাবে। এই স্বীকৃতি তোমার হয়ে শেখার কাজটি করে দেয় না, বরং শেখার সাংস্কৃতিক মূল্যকে স্পষ্ট করে তোলে।