फ्लेमेंको में जिप्सियों ने कैसे इतिहास रचा

फ्लेमेंको की गितानो कहानी को कुछ जगहों से खास तौर पर अच्छी तरह समझा जा सकता है: सेविया के त्रियाना मोहल्ले और हेरेज़ तथा कादिस से। वहाँ परिवार, पड़ोस और कामकाजी संपर्क एक-दूसरे से जुड़े हुए थे। वे अलग-थलग द्वीप नहीं थे। गितानो और गैर-गितानो लोग उन्हीं शहरों में रहते और काम करते थे, एक-दूसरे को सुनते थे और अंडालूसी संगीत के विभिन्न रूपों से रूबरू होते थे।

पारिवारिक विरासत का अर्थ था गीत और गति को बार-बार अनुभव करना। तुम इसे किसी तयशुदा पाठ्यक्रम को सौंपने के बजाय खास आवाज़ों, हाव-भाव और परिस्थितियों से सीखने के रूप में समझ सकते हो। गीतों के बोल, उनकी विविधताएँ और व्यक्तिगत अभिव्यक्ति के तरीके पीढ़ियों तक बने रह सकते थे और साथ ही बदल भी सकते थे। हर गितानो परिवार फ्लेमेंको की परंपरा नहीं निभाता था, और परिवार का हर सदस्य पेशेवर तौर पर इससे नहीं जुड़ा।

सेविया के भाई-बहन तोमास और पास्तोरा पावोन पारिवारिक परिवेश और बाद के सार्वजनिक जीवन के जुड़ाव के उदाहरण हैं। हेरेज़ के मैनुएल तोरे एक और गितानो गायक थे, जिनका काम उनके जन्मस्थान से आगे तक पहुँचा। सोलेआ और सेगिरीया गायन के ऐसे रूप हैं, जिनका इतिहास इस तरह के विरासत-संजालों से गहराई से जुड़ा है। इसके विपरीत, बुलेरियास का लयबद्ध अभ्यास सीखने का एक अलग काम है, जातीय मूल की व्याख्या नहीं।

19वीं सदी में सार्वजनिक और भुगतान वाले फ्लेमेंको (Flamenco) मंचीय प्रदर्शन लगातार अधिक महत्वपूर्ण होते गए। खास तौर पर cafés cantantes कहलाने वाले मनोरंजन स्थल, भुगतान करने वाले दर्शकों के सामने गायन, नृत्य और संगत प्रस्तुत करते थे। उन्होंने नियमित मंचीय अवसर दिए, लेकिन पारिवारिक संदर्भों की जगह नहीं ली। कलाकार दोनों क्षेत्रों के बीच आ-जा सकते थे और नई प्रस्तुतियों में अपनी प्रस्तुति-सामग्री ले जा सकते थे।

इसका एक ठोस उदाहरण वह स्थल है, जिसे सिल्वेरियो फ्रांकोनेत्ती ने 1881 में सेविया में खोला था। फ्रांकोनेत्ती गितानो नहीं थे। एक गायक और संचालक के रूप में उनका महत्व दिखाता है कि पेशेवर बनने की प्रक्रिया को किसी एक ही जनसमूह की उपलब्धि नहीं माना जा सकता। इसमें गितानो कलाकार केवल कथित रूप से मूल संगीत के आपूर्तिकर्ता भर नहीं थे: उन्होंने कार्यक्रमों को आकार दिया, प्रस्तुतियों की अपनी व्याख्याएँ विकसित कीं और पेशेवर करियर बनाए।

मंच के साथ काम की परिस्थितियाँ भी बदल गईं। प्रस्तुतियों को कार्यक्रम में फिट होना पड़ता था, परिचित पारिवारिक दायरे से बाहर भी मिलकर काम करना होता था, और पहचान में आसानी पेशेवर रूप से उपयोगी हो सकती थी। इससे फ्लेमेंको अपने आप कम प्रामाणिक नहीं हो गया। 20वीं सदी की शुरुआत में, थिएटर में प्रस्तुतियों और ध्वनि रिकॉर्डिंग ने इसकी पहुँच बढ़ाई। अगर तुम आज लाइव संगत के साथ फ्लेमेंको का अभ्यास करते हो, तो तुम्हें इसकी यह दोहरी बुनियाद आज भी देखने को मिलती है: परंपरा से मिला ज्ञान और मिलकर प्रस्तुत किए जा सकने वाले रूप पर काम।

एक महत्वपूर्ण लिखित स्रोत Antonio Machado y Álvarez का 1881 में प्रकाशित Colección de cantes flamencos है, जिन्हें Demófilo के नाम से जाना जाता था। उनके संग्रह में गीतों के बोल और टिप्पणियाँ दर्ज हैं और इससे गितानो गायकों की भूमिका सामने आती है। लेकिन यह न तो सभी सहभागियों की पूरी सूची है, न ही उस समय के पूरे फ्लेमेंको (Flamenco) का निष्पक्ष अभिलेख। स्रोत में चयन और व्याख्या भी शामिल हैं।

कोई पुराना लिखित साक्ष्य यह दिखाता है कि किसी चीज़ को उस समय दर्ज किया गया था, यह नहीं कि वह पहली बार कब बनी। अख़बारों के विज्ञापन, कार्यक्रम-पत्र और बाद की ध्वनि-रिकॉर्डिंग अलग-अलग पहलुओं के प्रमाण हैं: सार्वजनिक प्रस्तुतियों, पेशेवर मौजूदगी या वास्तव में सुनी जा सकने वाली प्रस्तुतियों के। पारिवारिक यादें इन साक्ष्यों को और संदर्भ देती हैं, लेकिन उन्हें मनमाने ढंग से बहुत पुराने समय का नहीं बताया जा सकता।

यह मानना भी कि रोमानी लोग भारत से तैयार फ्लेमेंको लेकर आए थे, एक समुदाय की पुरानी उत्पत्ति-कथा को अंदालूसिया में कला के एक रूप के कहीं बाद में हुए विकास के साथ गड्डमड्ड करता है। इसके विपरीत, उत्पीड़न और बहिष्कार स्पेन के गितानो समुदाय के प्रमाणित इतिहास का हिस्सा हैं, जैसे 1749 में हुई बड़ी गिरफ़्तारी मुहिम। इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि फ्लेमेंको की हर अभिव्यक्ति सीधे तौर पर पीड़ा से पैदा हुई। अगर तुम इस इतिहास को गंभीरता से लेते हो, तो तुम ठोस काम, परंपरा को आगे बढ़ाने और लिए गए फ़ैसलों का सम्मान करते हो, बिना लोगों को उनकी उत्पत्ति या उत्पीड़न तक सीमित किए।